Граница между верующими, находящимися «внутри традиции», и профанами ( греч. стоящий вне храма), даже если последние считают себя религиозными, проходит через литургическую практику ибадат…

Литургия включает человека в надчеловеческое измерение, реализует связь между человеком и Аллахом. Ибадат – это преданность и поклонение Творцу. Такое поклонение не может руководствоваться человеческой фантазией. Аллах сам определяет в Откровении канонические формы служения Себе. В Коране есть аят, в котором Аллах обращается к людям еще до сотворения мира:

«Не я ли ваш Господь?» Они отвечают: «Да!» Это означает, что еще до своего появления на свет люди заключают завет с Творцом о том, что они будут поклоняться только Ему.

Почтение Творцу предполагает, что от Него исходят повеления и запреты. Следование им и образует тот самый «прямой путь», на который наставлены творцом его посланники. Как сказано в Коране: «Я лишь следую за тем, что мне внушено».

Ибадат означает запрет на «сотворение себе кумиров». В Коране сказано на этот счет: «А если бы они придали Ему сотоварищей, то тщетным бы для них оказалось то, что они делают». В целом, ибадат – метафизическое понятие. Аллах утверждает его, как «мотив» творения: «Я не создал людей и джиннов, кроме как чтобы они поклонялись Мне».

Ислам утверждает о себе, что он – религия всех Пророков (мир им), начиная с Ноя (мир ему), но это не значит, что каноны поклонения, данные предыдущим Пророком, такие же, как в Исламе Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Литургические формы могли меняться, но предметом поклонения был только Аллах, и никто, кроме Него.

Коран – основа возврата к первоисточнику

Ислам признает боговдохновенность Торы и Евангелия. Однако боговдохновенность не тождественна Слову Самого Аллаха в Его, так сказать, первозданном оригинале. Тора и Евангелие – это позднейшие версии, подвергшиеся человеческому воздействию. Господь говорит в Коране: «Мы ниспослали этот Коран, и Мы его сохраним».

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указывал, что неизбежно накопление искажений, это ничто иное, как воздействие человеческого фактора. Но в исламе есть основа для возврата – неизменный Коран. А в других авраамических традициях не существует оригиналов Писания, к которым можно было бы вернуться.

Например, по отношению к хадисам существует хорошо известная цепь передатчиков, изучены их биографии, возможности того, что они слышали именно этот хадис именного от такого-то человека.

Ветхий Завет был восстановлен после Вавилонского плена по памяти Ездрой, а после второго разрушения Храма заново восстановлен по греческим переводам. Говорить об этом писании, что оно идентично оригиналу, существовавшему до Навуходоносора, не приходится. Да и раввинские учителя и не утверждают этого. Что касается Евангелий, то они были записаны не во время апостолов, имена которых они носят, а несколькими поколениями позже, и цепь передатчиков анонимна. Известно лишь, что канонические Евангелия состоялись в условиях победы линии апостола Павла, в то время как между ним и учениками, лично знавшими Иисуса- Ису (мир ему), существовали большие разногласия. Стало быть, методология определения достоверности предания, применяемая в Исламе, отсутствует и в христианстве, и в иудаизме.

Как мусульмане понимают Бога?

Когда мусульманин произносит формулу веры «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», он говорит о совершенно конкретном определенном Боге – Аллахе, на что указывает определенный артикль «аль». Он поклоняется Аллаху, которого он знает через посланничества Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Для мусульманина существует два полюса: его собственноличное бытие, созданное Аллахом, и то, о котором Аллах поведал о Себе в Откровении. Аллах – это личный, конкретный и единственный Бог, который, однако, нив чем не подобен творению и является, безусловно, трансцендентным. Познание Аллаха возможно только апофатическим путем: через отрицание всякого подобия чему бы то ни было. Вместе с тем, Аллах есть конкретная личность. Именно как Личность, Аллах открывает себя в Откровении через Своих Пророков.

В Коране есть такой аят: «Мы ближе к человеку, чем его яремная вена». Действительно, Творец знает о человеке все и является самим принципом его внутренней и внешней жизни. Поэтому человек не может «дистанцироваться» от Аллаха.

В Коране существует аят, где Аллах назван «Светом небес и земли». Существует много уровней понимания этого аята – от классической теологии до эзотерических толкований. Нур (незримый свет) пронизывает все бытие, что является проявлением вездесущности Аллаха. Модус присутствия Аллаха во всем есть пронизанность бытия незримым светом, единым вверху и внизу.

Ахмад-Кади Ахтаев

Отдел сотрудничества и СМИ