Шейх уль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Очень часто к человеческой душе примешивается что-то из скрытых страстей, нарушая истинную любовь к Аллаху, истинное поклонение, искренность. Как сказал Шаддад ибн Аус: "О, остатки арабов, я больше всего боюсь для вас показухи и скрытой страсти"[1].
Однажды Абу Дауда ас-Сиджистани спросили: "Что такое скрытая страсть?" Он ответил: "Стремление к власти"[2].
Передается также от Ка‘ба ибн Малика, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Два голодных волка, которые нападают на загон овец, причиняют им меньше вреда, чем причиняет вред религии человека стремление к имуществу и почёту"[3].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил, что стремление к имуществу и почёту причиняет религии человека больший вред, чем вред, который могут причинить два голодных волка овцам.
Поистине, в здоровой религии нет этого стремления. Если сердце почувствовало сладость поклонения и любви к Аллаху, то ничего не может быть для него любимее, чем эта сладость. Именно поэтому, Всевышний Аллах отдаляет зло и мерзости от искренних людей, как Он сказал: "Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших искренних рабов"[4]»[5].
Также шейх уль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Кто желает лидерства, тот хочет быть подобным Фараону. А кто занялся накоплением имущества, тот желает быть подобным Каруну.
Однако Всевышний Аллах в Своей Книге разъяснил положение Фараона и Каруна. Он сказал: "Разве они не странствовали по земле и не видели, каким был конец их предшественников? А ведь они превосходили их силой и оставили больше следов на земле, но Аллах схватил их за их грехи, и никто не защитил их от Аллаха"[6].
А также:
"Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных"[7].
Поистине, люди делятся на четыре группы:
Первая группа: Это — те, которые желают превознестись на земле и распространять нечестие. Например, цари и лидеры, сеющие нечестие на земле, как Фараон и его окружение. Они являются худшими из творений.
Всевышний Аллах сказал: "Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие"[8].
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки! Не войдет в Огонь тот, у кого в сердце есть вера хотя бы на вес пылинки!"
Один из людей спросил: "О, посланник Аллаха, я люблю одевать красивую одежду и обувь. Относится ли это к высокомерию?" Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: "Поистине, Аллах — Красивый и Он любит красоту. А высокомерие — это отвержение истины и унижение людей"[9].
Вторая группа: Это — те, которые желают распространять нечестие, но не желают превознестись на земле. Например, воры и преступники из простонародья.
Третья группа: Это — те, которые желают превознестись на земле, но не желают распространять нечестие. Например, люди, которые немного религиозны, и хотят возвыситься над людьми посредством религии.
Четвертая группа: Это — обитатели Рая, которые не желают превознестись на земле и распространять нечестие. При этом они итак находятся на высоте, как сказал Аллах: "Не слабейте и не печальтесь, в то время, как вы на высоте, если вы действительно являетесь верующими"[10].
А также: "Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, поскольку вы - выше остальных. Аллах - с вами и не умалит ваших деяний"[11].
А также: "Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим"[12].
Сколько было тех, которые желали величия, однако это привело их только к унижению! Сколько было возвышенных, которые не желали величия и распространения нечестия!»[13]
***
[1] Передал аль-Бейхакъи в «аш-Шу‘аб», 6559-6560.
[2] Передал аль-Хатыб в «Тарих аль-Багъдад», 9/58.
[3] Ахмад, 3/456; ат-Тирмизи, 2376. Хадис достоверный.
[4] Сура Йусуф, аят 24
[5] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 10/215.
[6] Сура Гъафир, аят 21
[7] Сура аль-Къасас, аят 83
[8] Сура аль-Къасас, аят 4
[9] Муслим, 91.
[10] Сура али ‘Имран, аят 139
[11] Сура Мухаммад, аят 3
[12] Сура аль-Мунафикъун, аят 8
[13] См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/393.