Из самой большой несправедливости и невежества является твое стремление получить возвеличивание и почитание от людей в то время, как твое сердце пусто, нет в нем возвеличивания и почитания Аллаха. И ты оказываешь почтение сотворенному, дабы он увидел тебя в положении, когда ты не почитаешь Аллаха… Чтобы он увидел тебя таким.

Сказал Всевышний: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (Сура «Нух», аят 13)

То есть: почему вы не относитесь к Нему так, как относятся те, которые почитают Его? Почитание – это возвеличивание, и к этому относятся слова Всевышнего Аллаха: «… и почитали Его». (Сура «Победа», аят 9)

Сказал Аль-Хасан: «Что же с вами, почему вы не относитесь к Аллаху так, как Он этого достоин, не благодарите Его?»

Сказал Муджахид: «Не задумываетесь над величием вашего Господа».

Сказал Ибн Зейд: «Не видите нужным повиновение Ему».

Сказал Ибн Аббас: «Не знаете, каково на самом деле Его величие».(«Дурар аль-мансур» 7/516)

Все эти высказывания говорят об одном: если бы они возвеличивали Аллаха и знали каково на самом деле Его величие, то соблюдали бы в отношении Него единственность Его, повиновались бы Ему и благодарили бы Его. Подчинение же Ему пречистому, отстранение от ослушания Его и стыдливость перед Ним – все это зависит от степени почитания Его в сердце. Поэтому говорили некоторые из праведных предшественников:

«Пусть человек из вас приумножает почитание Аллаха в его сердце, чтобы вспомнить о Нем перед тем, как постесняется упомянуть Его, сравнивая при этом Его имя с Ним самим». Это например, когда говорят: «Обозначил мерзкими Аллах собаку, свинью, гной и тому подобное». (Стесняться произносить имя Аллаха в таких случаях) – Это будет проявлением почитания Его.

Из почитания Аллаха – исповедание единобожия

Из почитания Его – чтобы не уравнивал ты с Ним ни одно из Его творений.

- Ни в своей речи, как, например, если ты скажешь: «клянусь Аллахом и твоей жизнью», «у меня нет никого кроме Аллаха и тебя», «как пожелал Аллах и ты»(Это все относится к многобожию в словах, подробнее см. в «Книге единобожия» шейха Мухаммада Ат-Тамими);

- ни в любви;

- ни в возвеличивании;

- ни в почитании;

- ни в повиновении. Человек же подчиняется сотворенному в том, что он приказывает и запрещает, подобно тому, как подчиняется Аллаху, и даже больше. Как поступает большинство притеснителей и порочных людей…

- Ни в страхе

- и ни в надежде. Человек относится к Богу, как к самому незначительному из того, на что обращают внимание, в то время как не соответствует Его истинному положению то, чтобы делали Его незначительным. Говорит: «Аллах прощает», – и не добавляет (величия, прав) в отношении к Нему, и таким образом положение созданных он ставит выше положения Творца.

Как цель жизни человека Аллах и его посланник не в той же стороне что и люди (т.е. жить ради довольства Аллаха – это одно направление, а жить ради довольства людей – это другое), и этот человек выбирает сторону людей, а не сторону Аллаха и его посланника.

Когда обращается к созданным, то делает это не от сердца и своей сути, и когда служит Аллаху, то посвящает Ему свое тело и язык, но не сердце и душу…

- Ни отдавая предпочтение своим желаниям перед тем, чего желает Господь.

Все эти недостатки возникают от того, что нет в сердце почитания Аллаха. Не поместит Аллах почтение и уважение к такому человеку в сердца людей, а наоборот – уберет почтение и уважение к нему из сердец людей, даже если они почитали его из страха перед злом, которое он мог причинить. Ведь это почитание от ненависти, а не от любви и большого уважения.

Почитать Аллаха – значит стесняться и стыдиться Его осведомленности о тайнах и помыслах человека, стыдиться того, что Аллах видит среди них то, что не любит и порицает.

Почитать Аллаха – значит стесняться Его в одиночестве больше, чем стесняться будучи перед самыми важными из людей.

Между почитанием Аллаха и почитанием Его созданий

Как же человек, который не относится с почтением к Аллаху, Его словам и к тому, что Он дал из знаний и мудрости – как этот человек может требовать от людей почитания и возвеличивания?

Коран, слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, знание – это связи идущие от истины к тебе, они же являются сдерживающим и удерживающим фактором, предостережением, которое пришло к тебе. И так же седина старости – это сдерживающий и удерживающий будильник находящийся при тебе. Да, все, что пришло к тебе – это увещевание для тебя!

Да, то что находится при тебе – это наставление тебе! И при этом ты ищешь почитания и возвеличивания у других! Ты подобен потерпевшему от бедствия, для которого это бедствие не стало удерживающим увещеванием, и он требует от других, чтобы они, глядя на то бедствие, которое его постигло, сделали ему увещевание и удержали его. Удар, который он получил, не стал для него тем, что удерживает, и он желает, чтобы его удержал тот, кто смотрел на этот удар со стороны.

Тот, кто слышал о примерах, каре, знамениях, связанных с другими людьми не равен тому, кто видел своими глазами произошедшее. Так каково же тогда положение того, кто перенес это на себе?! «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих». (Сура «Разъяснены», аят 53)

Что касается «знамений по свету», то они услышаны, известны; знамения же «в самом человеке» – засвидетельствованы, увидены. Прибегаю же к Аллаху от того, чтобы Он оставил меня без Своей поддержки, сказал Всевышний: «Воистину, те, о которых подтвердилось Слово Аллаха, не уверуют, пока их не постигнут мучительные страдания, даже если им явятся любые знамения». (Сура «Юнус», аяты 96 – 97)

И сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними все сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах». (Сура «Скот», аят 111)

Из качеств разумного раба

Разумный, которому сопутствует успех (от Аллаха), извлекает для себя уроки и без этого. Он заполняет недостатки своего тела достоинствами своего нрава и дел. Каждый раз, с проявлением недостатка в его организме, будет увеличиваться его вера. Всегда, с уменьшением силы его тела, будет увеличиваться сила его веры, убежденности и стремления к Аллаху и последней обители.

А если он не таков, то смерть лучше для него, потому что она остановит его у определенной грани испорченности и страданий в разрез с пороками и недостатками собираемыми за долгую жизнь, которая лишь добавит ему страданий, тревог, печали и убытка.

И поистине прекрасна долгая жизнь для того, кто принимает напоминание и исправление, использует добытое, не пренебрегает возможностями и обращается к искреннему покаянию. Как сказал Всевышний: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться?» (Сура «Ангелы» («Творец»), аят 37)

И тот, кто не унаследовал от продолжительной жизни исправления своих недостатков, познания своего Творца, должных запасов для оставшихся вдохов и выдохов этой жизни – пусть работает над оживлением своего сердца и приобретением вечных благ. А если нет, то нет ему добра в его жизни.

Раб между Раем и Огнем

Поистине раб находится в состоянии путешествия или в направлении Рая, или в направлении Огня. И если долгой была его жизнь, и хорошими были его дела, то продолжительность его пути станет для него приобретением дополнительных благ и наслаждений. Чем дольше его путешествие, тем возвышеннее и лучше его окончание.

А если долгой была его жизнь и плохими дела, то продолжительность его пути станет для него падением и приобретением дополнительных мучений и наказаний.

Находящийся в пути или подымается, или спускается. Сказано в хадисе от пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Лучший из вас тот, у кого была долгая жизнь и хорошие дела, а худший из вас тот, у кого была долгая жизнь и безобразные дела»(Ибн Хиббан 484, 2981, Ибн Аби Шейба 13/254, Аль-Баззар 1971, Ахмад 2/235, 403. Хорошая цепочка передатчиков по оценке шейха Али Аль-Халяби.)

Положение искреннего, стремящегося к Аллаху

Человек, искренний в своем стремлении ко Всевышнему, каждый раз, когда придет в негодность что-либо в нем самом, он обращает это возделанной почвой в его душе и сердце. Каждый раз, когда постигнет его нехватка в этой жизни, он сделает это добавкой в жизни последней. Каждый раз, когда будет недоступно ему что-либо из наслаждений этой жизни, он сделает это добавкой к наслаждениям жизни последней. И каждый раз, когда склонит его тревога, печаль и уныние, он использует это для радостей его последней жизни.

Таким образом недостатки и ограничения в его теле, быту, наслаждениях, влиятельности, главенстве настигли его, и он отнесся с почтением к этой участи, то на самом деле это милость и добро для него. А если отношение к этому не таково, то это лишение и наказание за грехи скрытые или явные, или за оставление обязанности скрытой или явной.

Лишения добра в этой жизни и жизни будущей распределяются по этим четырем видам.

И успех – от Аллаха

(«Фауаид аль-фауаид», с. 94 – 98.)