Вопрос: Как я могу приобрести благие качества?
Ответ: Вся хвала Аллаху.
Во-первых:
Благонравие является лучшей чертой Пророков и лучшим деянием праведников.
Без сомнения, это половина религии, плод усилий благочестивых и практика искренних верующих. Плохие качества подобны смертельному яду и приводят к позорным последствиям.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Воистину, я послан, дабы усовершенствовать нормы морали”. Передано аль-Бухари в аль-Адаб аль-Муфрад (273), оценен как сахих шейхом Албани в аль-Сильсиля аль-Сахиха (45)
Передано, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) был спрошен о том, что более всего помогает людям попасть в Рай? Он ответил: “Богобоязненность и превосходный нрав”
Передал ат-Тирмизи (2004); он сказал, это сахих гарииб. Был оценен как сахих шейхом Албани в Сахих ат-Тирмизи.
Поэтому Ислам уделяет особое внимание лечению заболеваний сердца (т.е. душевных заболеваний) и способам приобретения благих качеств, которые рассматриваются как одними из важнейших обязанностей (верующего), потому что нет сердца, в котором нет болезней.
Если запустить сердце, то болезни будут только накапливаться в нем. Ни одна душа не свободна от соблазнов, и если дать им волю, они приведут ее к гибели в этом мире и в Следующем.
Этот вид медицины требует глубокого знания причин и последствий (болезней), также она требует напряженной работы, чтобы излечить и направить сердце к достижению успешного исхода.
Аллах говорит [интерпретация смысла]: «Преуспел тот, кто очистил ее»
[Шамс 91:9]
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обычно молился о благонравии: "О Аллах, одари меня прекрасным нравом, как Ты одарил меня прекрасной внешностью”, Передано Ибн Хиббаном в его Сахих (3/239) и оценен как сахих шейхом Албани в Ирва’ аль-Гхалил (75)
Во-вторых:
Если человек знает свои недостатки (слабости), он может сделать что-либо для их устранения, но многие не знают о своих ошибках и недостатках. Человек может увидеть соринку в глазу своего брата, но не заметить бревна в своем собственном.
Тот, кто хочет узнать о своих собственных ошибках, может сделать следующие четыре вещи:
1. Он может проводить время в присутствии шейха, который имеет представление о недостатках людей и умеет искусно различать некоторые проблемы, и учиться у него знаниям, благонравию и хорошим манерам.
2. Он может попросить своего близкого (искреннего) друга, имеющего совершенное понимание в религии, присматривать за ним и отмечать его действия, и таким образом его друг сможет указать ему на то, что ему не понравилось в его взглядах, действиях, также на его внешние и внутренние недостатки.
Так поступали лучшие и величайшие имамы Ислама. ‘Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «Да помилует Аллах того, кто указывает на мои недостатки».
3. Он может узнать о своих ошибках и недостатках от своих врагов, потому что глаз злопамятного всегда заметит в тебе плохое. Человек может получить больше пользы от врага, желающего причинить ему вред и упоминающий о его ошибках, нежели от друга, который льстит ему, восхваляя и скрывая его недостатки.
4. Он может смешаться с людьми. И все что он увидит предосудительного среди них, он должен оградить себя от этого, потому что верующий является зеркалом для верующего, и в ошибках других он может увидеть свои собственные.
Было сказано Исе (мир ему): «Кто учил тебя?» Он ответил «Никто не учил меня; Я видел в незнании невежественных нечто плохое и я избегал этого».
В третьих:
Внешние действия отражают то, как человек думает, и каков он внутри.
Так же как и внешность человека, (если говорить) в общих чертах, не может быть красивой, если только глаза красивы, а нос, рот и подбородок уродливы. Чтобы внешность считалась привлекательной, все должно быть гармоничным.
По тому же принципу, различают четыре типа внутренней красоты, которых необходимо придерживаться, чтобы отвечать требованиям духовной красоты и благонравия.
Это – глубокое знание, управление гневом, управление желаниями и умение балансировать между этими тремя аспектами.
Если все эти четыре требования будут выполняться гармонично (друг с другом), вы приобретете благонравие.
Что касается глубоких знаний - благие и глубокие знания означают понимание разницы между истиной и ложью в речах, между истиной и ложью в убеждениях, между красотой и уродством в деяниях.
Если все это установится (в вас) прочно, результатом будет мудрость, а мудрость является головой благонравия.
Относительно сильного гнева; его преимущество (проявляется) в том (случае), если он используется с предписаниями мудрости. То же самое относится к желаниям; их красота и сила должны контролироваться мудростью разума и Шариата.
Что касается уравновешенности, это правильный (соответствующий мудрости Шариата), контроль желаний и гнева.
Разум является как бы искренним советчиком. Справедливость и уравновешенность - это власть, управляемая разумом, а гнев, подчиняемый контролю.
Тот, кто приобретает и (взвешивает) достоинства этих качеств, в целом является человеком с благим нравом, и из этого вытекают все (его) хорошие качества.
Никто не достигал идеального баланса между этими четырьмя качествами кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); те же, кто пришли после него, варьируются в том, насколько они близки или далеки от него в (своих) чертах характера.
Любой, кто близок к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в этих качествах, он приближается к Аллаху, в той степени, насколько он приближается в этом к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
В-четвертых:
Этого баланса можно достигнуть двумя путями:
1 – Благословением Аллаха, как качество (от рождения), присущего вашей натуре.
2 – Приобретая эти качества путем усилий и обучений, то есть, заставляя себя совершать дела, предписанные желаемыми качествами.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Знания приобретаются путем их поиска, и терпение приобретается стремлением быть терпеливым. Тот, кто стремится получить хорошее, получит его, и тот, кто стремится защитить самого себя от зла, будет защищен». Передано аль-Хатибом и другими в хадисе от Абу’ль-Дарды; оценен как хасан шейхом Албани.
Если человек желает быть щедрым, то достигнуть этого он может, заставляя себя раздавать (свое) богатство. Он упорствует в этом, идя вразрез с собственными предпочтениями до тех пор, пока щедрость не станет его второй натурой и ему будет легко (раздавать свое богатство), и вот тогда он становится щедрым.
Аналогично, если человек желает добиться смирения, в то время как он склонен к высокомерию, он добивается этого долго, путем совершения актов смиренности, усердствуя и заставляя себя до тех пор, пока смиренность не станет одним из его качеств, и пока это не станет его второй натурой и будет легким для него.
Все похвальные качества, предписанные Исламом, могут быть приобретены подобным образом.
Религиозные качества никогда не укрепятся в душе, пока душа не приучится к хорошим привычкам, пока она не откажется от вредных привычек, и пока она не будет упорствовать в благих деяниях, как та, кто любит благие деяния и наслаждается, совершая их, ненавидя плохие деяния и огорчаясь ими.
Это можно объяснить на следующих примерах:
Тот, кто желает стать опытным писателем до такой степени, что это становится чертой его характера и прекрасный стиль писания становится его второй натурой, (поначалу) он не умеет ничего другого, кроме как держать в руке то, что держит опытный писатель, и он упорствует в течение долгого времени, пытаясь воспроизвести прекрасный писательский стиль, и продолжает упорствовать пока это не укоренится в нем, и только тогда прекрасный писательский стиль станет его второй натурой.
Аналогично, если человек хочет стать факих, у него нет выбора, кроме как делать то, что делают все фукаха, то есть необходимо продолжать изучение вопросов фикха, пока его сердце не начнет испытывать любовь к этому предмету.
И если человек желает стать щедрым и воздерживаться от просьбы к людям, и желает стать терпеливым и скромным, он должен продолжать совершать эти деяния до тех пор, пока они не станут его второй натурой.
Ему не следует отчаиваться, достигая этих качеств, если он не научился им за одну ночь, потому что он не сможет достичь чего-либо в учении за одну ночь.
Совершенство души и украшающие ее благие деяния не будут достигнуты поклонением за один день, и он не лишится этого, если согрешит за день. Но слабина (усердия) на один день, приводит к следующему дню, и постепенно человек привыкает к лени.
В-пятых:
Сходство души с телом состоит в ее излечении, избавлении от плохих и достижении лучших качеств, так же как с нашим телом, когда при лечении мы избавляем тело от болезни и приводим его в здоровое состояние.
Хотя, как правило (если не соблюдать умеренность), желудок может заболеть из-за еды, питья или других обстоятельств.
Так же как и каждый рождается в своем естественном состоянии (Исламе), после чего родители делают из него иудея, христианина или идолопоклонника, то есть путем (подобного) воспитания и обучения человек приобретает плохие качества.
Так же как и тело не сотворено совершенным поначалу, а достигает оно совершенства по мере роста и питания, так же и душа сотворена не идеальной, но с возможностями быть совершенной, и она может совершенствоваться посредством образования, дисциплины и подпитки знаниями.
Если тело крепкое, роль врача состоит в том, чтобы показать способ как поддержать в нем хорошее здоровье; если оно нездорово, роль врача состоит в том, чтобы восстановить здоровье. То же относится и к душе; если она чиста и здорова, то человек должен стремиться сохранить ее (в таком виде), и приобретать больше сил и хороших качеств; если душа несовершенна, то следует стремиться совершенствовать и очищать ее.
Болезнь, которая вызывает дисбаланс в теле, может быть только излечена (чем-либо) противоположным ей, так, если она вызвана холодом, следует лечить ее теплом и наоборот.
То же относится и к плохим качествам, являющимися заболеванием сердца, которые излечиваются путем применения обратного (противоположного). Так, средством от невежества является поиск знаний, а средством излечения от болезни скупости является упорство в щедрости, и лекарством от болезни высокомерия является упорство в смирении, и излечением от чревоугодия является сдержанность.
Подобно тому, как важно смиряться с горечью лекарства и проявлять терпение, сдерживая желания, при лечении физического заболевания, точно так же важно и смиряться с горечью усилий и терпения при лечении заболеваний сердца. И это наиболее важно, поскольку человек избавляется от физической боли, когда он умирает, но последствия болезни сердца – упаси Аллах – могут остаться также после смерти и продолжаться вечно (в виде наказания в аду).
Эти примеры показывают вам способы излечения заболеваний сердца, и демонстрируют, что единственным путем является их лечение противоположными методами [как указано выше].
Аллах подвел итоги всему этому в Его Святой Книге, когда Он сказал [интерпретация значения]: Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай. [Назиат 79:40-41]
И напоследок:
Относительно вопроса стремления к тому, что человек решил совершить. Если человек решил отказаться от (мирских) желаний, он должен проявить терпение и настойчивость, потому что если он привыкнет к слабости, это приведет к (его) разложению. Если случится так, что он не достигнет установленной им (благой) цели, он должен подвергнуть себя наказанию за это, потому как, если он (не напугает) себя этим наказанием, его дурные наклонности будут подавлять его и он поддастся своим желаниям, и все его усилия будут напрасны.
Подытожено и подогнано из Ихья Алум аль-Дин имама аль-Газали (3/62-98).
И Аллах знает лучше
http://www.islam-qa.com/en/ref/101023
Хадия для ИсламДин
